Zoals het mythologische verhaal van de weg van de held verteld, krijgen wij hulp op onze levensreis van bovennatuurlijke krachten. Echter in deze vervreemde wereld staan wij niet altijd meer in live verbinding met deze archetypische krachten in de kosmos. De moderne cultuur heeft als het ware heel wat deuren voor hen gesloten. In de West-Afrikaanse Yorubacultuur (en door de slavernij hun diaspora over heel de wereld), staan mensen nog steeds in open live verbinding met hun natuurgoden en -godinnen, de orisha's genaamd.
Er bestaan vierhonderd en één orisha's, echter zeven hiervan worden in heel de wereld het meeste aanbeden, bekend als: The 7 African Powers. Elegua als boodschappergod en god van de bestemming, Ogun als heilige strijder, Obatala als god van de puurheid, Shango als god van succes en de levenspassie, Yemaya als godin van het moederschap, Oshun als godin van de liefde en zoetheid en Oya als godin van de wind der veranderingen. De orisha's steunen de mensen door dik en dun in hun persoonlijke ontwikkeling om vanuit overleven te gaan leven. Om in plaats van het ego het hart aan het roer te krijgen. De dalen horen natuurlijk net zo goed bij het leven als de toppen en ze zijn wel zo vruchtbaar; als leerschool van het bestaan. En met hun bovennatuurlijke hulp kunnen we steenkool transformeren tot diamant.
Door: Marijn Louis Willems/Omo Osa Meji – priestersjamaan & auteur
– Een thuisaltaar maken, hoe doe je dat? –
De Yoruba en hun afstammelingen maken gebruik van altaren in hun contact met deze archetypische krachten. Ingewijden hebben hun gewijde altaren die al duizenden jaren zijn doorgegeven. Echter ook niet ingewijden hebben altaren om verbinding te krijgen met deze orisha's. Iedereen kan en mag zo'n altaar voor zichzelf thuis maken.
Hieronder kan je kennismaken met hen. Zo ook welke kwaliteiten, kleuren, getallen, symbolen, (totem)dieren, planten, wierook, stenen, metalen, natuurlijke woonplaats, gebeden, gezangen, offerandes en lichaamsdelen (als energiekanaal) bij hun frequentie horen. Zodat je ze kan aanroepen en in verbinding met hen kan komen én weet hoe je energie kan putten uit hun kosmische levenskrachtbron. Met al deze dingen kan je dan ook zelf een thuisaltaar(tje) maken voor de orisha('s) die je het meest behoeft en kan de deur opengaan in verbinding met hun levenskracht. Ook kan je vanzelfsprekend naar buiten gaan naar hun natuurlijke woonplaats om aldaar contact met hen te maken en zo je wil een offerande te brengen.
Door een offerande te brengen zet je een proces in beweging. Je voedt de archetypische kracht in de kosmos en ook in jezelf. Offerandes zijn heel symbolisch én symbolen hebben kracht. Het zijn de deuren naar specifieke kosmische levenskracht. Zo kan je kiezen welke offerande nodig is. Koel water is bij de Yoruba het basisoffer, het koelt de hitte van je levensweg, je huis en je omgeving. Terwijl (rode palm)olie het leven gesmeerder zal laten lopen en zalig verwarmt. Honing brengt zoetheid en zinnelijkheid in het leven. Mais is een gewas dat door weer en wind groeit en staat daarom symbool voor groei ondanks allerlei omstandigheden. Koffie doet ontwaken en rum is als spirituosa, een geestdrank. Tabak werkt spiritueel erg zuiverend. Bloemen staan voor de bloei in het leven, terwijl vruchten voor de vruchten des levens staan in al hun kwaliteiten, van rode pepers tot banaan. Alcoholische dranken staan voor het transformatieproces. Kaars staat voor licht. Enzovoorts...
Het kokosnoot altaar
Allereerst richten de Yoruba zich tot de boodschapper godheid Elegua/Elegba, omdat hij het is die de deuren opent en sluit, ook van de gebeden en rituelen. Daarom staat zijn altaartje op de grond bij de voordeur van het huis. De 'kokosnoot Elegua' is heel populair als altaar. Je maakt het als volgt: men neme een kokosnoot en voel of die goed voelt en of zijn 'ogen en mondje' (de drie natuurlijke stippen voorop) goed staan. Groet hem met respect en vraag zijn permissie; kokosnoten zijn heilig en bezield voor de Yoruba. Je reinigt hem met koel water en purificeert hem met wat salierook en iets rum (evt, met een verstuiver). Vervolgens haal je de harige vezels van zijn bast af. En als hij weer helemaal droog is, schilder je hem met een watervaste verf, de ene zijkant rood en de andere zijkant zwart (met de oogjes en het mondje naar voren gericht). Zijn oogjes en mondje schilder je wit. Als de verf helemaal droog is smeer 'm heel licht in met wat rode palmolie (een flinterdun bijna onzichtbaar laagje; je kan daarvoor een klein beetje palmolie in je handpalmen nemen en in je handen smeren en daarna de kokosnoot Elegua flinterdun mee insmeren. Daarna leg je 'm op een terracotta schoteltje; wat je eerst gereinigd hebt met wat salierook en rum en wat je aan de binnenzijde ook dun ingesmeerd met palmolie. Nu zet je hem op de grond vlakbij de deur (met zijn ogen gericht naar de deur) eventueel in het schoteltje een bedje van vers gras en verwelkom je hem op jouw respectvolle manier en jouw gebed en woorden. Je geeft de deur ook wat rum en een onzichtbaar flinterdun likje rode palmolie. Je kan Elegua een sleutel geven, een muizenval, wat muntjes en wat snoepjes (erbij in het terracotta schoteltje). En ook een gehoekte stok waarmee hij ongewenste personen en energieën kan pakken (deze kan je eventueel ook rood en zwart schilderen). Maandag is zijn dag, omdat hij dan de week opent. Zo kan je hem elke maandag wat offerandes geven: je kan wat rum sproeien (eventueel met een verstuiver) of sprenkelen over hem heen, een (stukje) sigaar naast hem neer leggen, een beetje zwarte koffie, een glaasje koel water én wat palmolie (wat je eventueel op een klein stukje brood of cracker kan smeren). Ook twee ontstoken witte kaarsen mogen niet ontbreken om het broodnodige licht in je leven te ontbranden. Als dagelijks ritueel kan je hem als de dag begint, groeten en zijn zegeningen vragen voor jouw reis op weg naar jouw bestemming en aan het einde van de dag kan je hem weer groeten en danken voor zijn zegeningen. Elk gebed en elk ritueel begint en eindigt ook met hem, dus als je ook een altaar(tje) maakt en gebruikt voor een andere orisha dan is het wijs om altijd met hem te beginnen en eindigen.
Thuisaltaar
De basis van een thuisaltaar(tje) voor de andere orisha's kan heel eenvoudig zijn. Het kan een tafeltje in een hoek van de huiskamer of een plank aan de wand zijn of op de grond op een kleine verhoging. Deze plek reinig je goed en purificeer je met salierook, druppels koel water, kaarslicht en een natuurlijke cologne zoals bijvoorbeeld Floridawater (kruiden en bloemen cologne). Hierna kan je dan de stof in de kleur van de orisha draperen en deze plek verder aankleden met, symbolen, (totem)dieren, planten, wierook, stenen, metalen, getallen, 2 kaarsen, wit of in de kleur van de orisha (twee omdat 'orisha's stabiel op twee benen staan') en offerandes op een wit of transparant bord/schoteltje/bakje of in de kleur van de orisha. Natuurlijk kan je ook een afbeelding van een orisha op het altaar zetten. Op internet zijn heel wat afbeeldingen te vinden, van traditioneel tot supersonisch en kitsch. Je kan kiezen wat bij je past. (in mijn boek Ik ben omdat wij zijn staan overigens ook orishaportretten die ikzelf heb getekend). Boven het altaar(tje) kan je ook een vlag of vendel hangen (plat tegen de muur) in de kleuren en eventueel symbolen van die orisha; de vlag staat voor overwinning en succes op dat levensgebied. Reining en purificeer alles wat je gaat maken met koel water, salierook en een natuurlijke cologne, om het zo te zuiveren van de vervuilingen en ruis van de wereld. En maak het altaartje niet op plaatsen waar je slaapt of seks hebt; eventueel kan je het altaartje (tijdelijk) afschermen met een kamerscherm of doek.
Het werkt goed om op geregelde tijden het altaar te verzorgen en erbij te zitten, staan, zingen, bidden en/of dansen om je zodoende te verbinden met de energiefrequentie van deze orisha. Zorg wel dat je fris en schoon bent. Reinig je dan ook vooraf met wat druppels water over je aura heen en een natuurlijke cologne, zodat je de ruis van de wereld en je activiteiten weghaalt voordat je je aan hen wijdt. Dat trekt nog meer pure, frisse en schone energie aan. En laat kaarsen niet onbeheerd achter. De gebeden die ik hieronder weergeef zijn door mijzelf gemaakt. Je kan natuurlijk gewoon je eigen gebed doen. De gezangen hieronder zijn traditionele Yoruba orisha gezangen.
Here we go!
Elegua/Elegba
Elegua is de boodschapper der goden en godinnen, de god van het kruispunt en goddelijke bedotter (tricker), deurbewaker en god van de straat, hoeder van de levenskracht. Elegua en zijn energie roep je aan om inspiratie en intuïtie te ontwikkelen (boodschappen te ontvangen), als begeleider op weg naar je spirituele bestemming, zo ook bij verwarring om klaarheid te verkrijgen (verwarring als heling om uit oude patronen los te komen). Daar hij ook de hoeder is van de ashé ofwel levenskracht is hij ook je beste vriend voor jouw levenskracht te ontsluiten (chi, prana, enz...). Hij is ook de bewaker van ingangen en deuren, letterlijk en energetisch. Hij beschermd zodoende je huis en ook je aura. Zijn altaar staat bij de voordeur, meestal binnen, ook wel buiten (en in dorpen en steden in Yorubaland ook bij de ingang van het dorp). Door een gebed/aanroep begeleid met een schudkalebas eventueel in zwart/rood (sambabal) kan de energie van Elegua worden opgeroepen; de schudkalebas staat symbool voor de kosmos die door het schudden in beweging wordt gebracht.
Kwaliteiten: boodschapper, bestemming, tricker en levenskracht, het magische kind in ons
Lichaam: voeten (bestemming), nek (kruispunt), zenuwstelsel
Kleur: rood en zwart
Getal: 3
Symbolen: mes, sleutel , fallus (levensenergie), fluit, knuppel
Dieren: rat en muis
Plant/wierook: gras, musk, lemongrass, sandel
Stenen: onyx en git
Kralen: als ketting of armband in de kleuren van Elegua, om en om geregen
Woonplaats: kruispunten, bos, straat, bij deuren en ingangen, vuilnisbak
Offerande: water, koffie, tabak, rum, rode palmolie, 3 maisballen, kanariezaad, snoep, muntjes, kiwi, kaarsen, bloemen
Gebed:
Alle lof aan Elegua
God van het kruispunt
Boodschapper der goden en godinnen
Goddelijke bedotter
U die de deuren opent en sluit
Hoeder van de ashé
Met Uw heilige magische roede
Ik vraag U om Uw zegeningen: …
Ik eer U en ik dank U
Ashé
Gezang:
Iba'ra'go moyuba
Eer aan de bloedverwant van de knuppel
Iba'ra'go ago moyuba
Maak plaats voor hem, ik eer U
Omode koni'ko s'iba'go ago moyuba
Kind dat leert hoe men de knuppel eer bewijst
Elegua Eshu lona
Ik eer de eigenaar van de levenskracht en de weg
*
Ogun
God van het ijzer, de smid, het mes, ontwikkeling en heilige strijder om je dromen en bestemming op aarde te realiseren. Ogun en zijn energie roep je aan om nieuwe maagdelijke projecten van de grond te krijgen, hij maakt nieuwe wegen door het ondoordringbare woud, zo ook jouw persoonlijke levensproject te ontwikkelen in overeenstemming met je spirituele bestemming en het groter goed. Hij realiseert op aarde dromen. Hij heeft een tomeloze energie die kan helpen wanneer futloos en passief is. Hij gaat voor gerechtigheid en op hem kan je zweren (doe dat alleen als je er honderd procent zeker van bent). Bij nieuwe uitdagingen hoort ook een bepaalde mate van onzekerheid en angst, Ogun kan je daarbij helpen dit te overwinnen. Door een gebed/aanroep begeleid met een ijzeren bel kan de energie van Ogun worden opgeroepen.
Kwaliteiten: strijd, recht, doorzetting, wegbereider, belofte, energie
Lichaam: hart, nieren, banden en pezen
Kleur: groen en zwart
Getal: 3 en 7
Symbolen: mes, aambeeld, gereedschappen, gietijzeren driepoot ketel, raffia en palmblad
Dieren: hond
Plant/wierook: eucalyptus
Stenen: ijzer(erts)
Kralen: als ketting of armband in de kleuren Ogun, om en om geregen
Woonplaats: smidse, bos, ijzergroeve, treinbaan
Offerande: water, koffie, tabak, rum, rode palmolie, maispap, banaan, alligatorpeper, kaarsen en bloemen
Gebed:
Alle lof aan Ogun
God van het ijzer
Altijd werkend in Uw smidse
U die wegen kan maken in het ondoordringbare woud
Smeder van het mes
Krijger zonder weerga
Verstop U toch niet voor ons in het woud
Ik vraag U om Uw zegeningen: …
Ik eer U en ik dank U
Hoeder der gerechtigheid
Ashé
Gezang:
Ogun de are're
Ogun komt, hij die de titel draagt van Ire*
Ile gbogbo Ogun wa
De geweldige aardschudder, Ogun splits in twee
Ogun wa nile Ogun wa ona
Ogun klaart het land. Ogun klaart de wegen
Ile gbogbo lo o ku aye
Geweldige aardschudder: dat u voor altijd in de wereld mag leven
* Ire is een woonplaats die Ogun in de mythologieën heeft gesticht
*
Obatala
God van de puurheid, vrede, zuiverheid en sereniteit, schepper van de mens en hoeder der gezondheid, vader van de goden en mensen. Obatala en zijn energie roep je aan om tot innerlijke vrede te komen, om tot zuiverheid en ethiek te komen, om puurheid van denken te ontwikkelen, om tot gezondheid en een gezonde levenswijze te komen en jezelf (en je innerlijke kinderen) vaderlijk bij de hand te nemen op weg naar je bestemming. Door een gebed/aanroep begeleid door een zilverkleurige bel kan de energie van Obatala worden opgeroepen.
Kwaliteiten: koelte, vrede, puurheid, ethiek, helder denken, creatie, hemelrijk en vaderschap
Lichaam: hoofd, beenderen, witte lichaamssappen
Kleur: wit
Getal: 8
Symbolen: witte stof, zwaard, berg, slang, spiraal
Dieren: olifant en slak
Plant/wierook: salie
Stenen: bergkristal, wit marmer, kalk en zilver
Kralen: als ketting of armband van witte kralen
Woonplaats: bergen, hemel
Offerande: water, kokosnoot, witte yam, witte rijstepap, wit brood, witte druiven, peren, kalk (cascarilla of pemba), karité boter, cacaoboter
Gebed:
Alle lof aan Obatala
God van het witte kleed
God van de vrede
God der zuiverheid
Vader der goden en godinnen
Schepper van de wereld en de mens
Uit uw handen zijn wij voortgekomen
Uit klei heeft U ons gevormd
Ik vraag U om Uw zegeningen: …
Ik eer U en ik dank U
Koning van het witte kleed
Ashé
Gezang:
Baba fu ruru, l'ore're'o
Vader van het witte kleed, die als een wolk op bolt en opwaait
Oka yeye elejigbo
Hij aan wie de zwepen van het profijt toebehoort
Eleri'fa gba si gba sa wo
Vereerde Boa, vereerd stamhoofd van Ejigbo
Ejigbo re re gba si gba wo
Hij aan wie het geluk is onderworpen
E nu aye, eya wa l'oro
Hij slaat steeds weer toe met zijn stok
Eya wa l'oro elese'ka
Ejigbo's zwepen van profijt slaan toe
U zuivert de wereld
Onze stam heeft de traditie van hen gewijd aan de Boa*
E nu aye'mi mo se o
U vervult de wereld met leven
E nu aye'mi baba
Kennis volbrengt het vader
E nu aye'mi mo se o
U vervult de wereld met leven
E nu aye'mi baba
Kennis volbrengt het vader
Obatala ta winiwini se ku're
Koning van het witte kleed, wat een zegen
Gbogbo la nya se rere
Alle mensen dromen van u en warmen zich aan uw rivier van goedheid
*De Boa is het totem van een stad Ejigbo in Nigeria die gewijd is aan Obatala
*
Shango
God van het vuur en de donder en bliksem en hemelse gerechtigheid, van de passie, de trommel en de dans, god van de mannelijkheid. Shango en zijn energie roep je aan voor levenspassie en levensvuur, echter ook de beheersing van het vuur in jezelf, dat het levensgevend blijft en niet vernietigend wordt. Shango is meester in strategie en kan jou daar in bijstaan. Ook is hij koning en steunt ons in de spirituele transitie van het ego aan het roer naar ons hart aan het roer. In zijn koningschap leert hij ons koning te worden van ons eigen leven; ofwel regie te krijgen over ons eigen leven. Daar hij het principe van mannelijkheid is, staat hij je bij, bij het zaaien van nieuw leven en nieuwe plannen. Hij geeft de vruchtbare kiem van nieuw leven en is de eigenaar van de levenskracht. Door een gebed/aanroep begeleid met een schudkalebas, eventueel in rood/wit, kan de energie van Shango worden opgeroepen.
Kwaliteiten: succes, strategie, transformatie, koningschap, passie, bevruchten, mannelijkheid
Lichaam: tong, penis, levenskracht, beenmerg
Kleur: rood en wit (om de hitte te koelen)
Getal: 6 en 4
Symbolen: trommel en dubbele bijl
Dieren: paard
Plant/wierook:ceder en musk
Stenen: granaat en robijn
Kralen: als ketting of armband in de kleuren van Shango, om en om geregen
Woonplaats: vuur/vuurplaats, regen (als symbool der vruchtbaarheid), in de donder en bliksem
Offerande: water, maispap, rode palmolie, banaan, okra, rode appels, rode pepers, witte wijn, kaarsen en bloemen
Gebed:
Alle lof aan Shango
Kabiosili!
God van de donder en bliksem
God van het vuur
U, die ons de warmte heeft geschonken
Van tromgeroffel en de dans
Van levenspassie en succes
U, die mij leert het vuur te beheersen
Ik vraag U om Uw zegeningen: …
Ik eer U en ik dank U
Heer der vruchtbaarheid
Ashé
Gezang:
Oba lube, Oba lube, Oba ye
De koning leeft, de koning leeft, de koning is in leven
Oba lube, Oba lube, Oba ye
De koning leeft, de koning leeft, de koning is in leven
Oba ye, Oba Yana Yana Yana
De koning is in leven. De koning die zich warmt met vuur
Oba shere Shango iloro
Koning van de kalebas rammelaar*, Shango is rijkdom
Oba shere Shango iloro
Koning van de kalebas rammelaar, Shango is rijkdom
Oba shere Shango iloro
Koning van de kalebas rammelaar, Shango is rijkdom
Oba shere
Koning van de kalebas rammelaar
rammelaar
Shango iloro
Shango is rijkdom
Amala, ogo do, iloro
Yam pudding, de glorie van de stamper, is rijk
Alado iloro
De eigenaar van de kalebas talisman is rijk
*
Yemaya
Godin van de zee, oermoeder van de goden en mensen, godin van de geboorte en nieuw leven, oermoeder van ons allen. Yemaya en haar energie roep je aan om je te verbinden met de kosmische oermoeder, om jezelf (en je innerlijke kinderen) op je pad veilig te weten, gekoesterd aan haar grote boezem, gevoed, gelaafd en geliefd. En strikt geleid in haar moederlijke discipline en strengheid. Zij weet in haar zilte wateren, haar kosmische baarmoeder, wat goed voor je is. En zoals de maan haar stonden heeft, geeft zij het leven rust, ritme en regelmaat vanuit een oerverbondenheid. Zij staat garant voor nieuw leven en steunt je door dik en dun het oude leven en oude gewoontes los te laten. Door een gebed/aanroep begeleid met een schudkalebas, eventueel in blauw geschilderd, kan haar energie worden aangeroepen.
Kwaliteiten: moederschap, koestering, veiligheid, voeding, opvoeding en striktheid
Lichaam: borsten, baarmoeder, buik en eierstokken
Kleur: blauw en kristal
Getal: 7
Symbolen: anker, boot, (volle) maan
Dieren: vis
Planten: majoraan, munt, lavendel, kelp en laurier
Stenen: koraal en zilver
Kralen: als ketting of armband in de kleuren van Yemaya, om en om geregen
Woonplaats: zee (en de wateren die stromen naar de zee)
Offerande: water, melasse, kokos, watermeloen, maispap, bier, blauwe druiven, kaarsen en bloemen
Gebed:
Alle lof aan Yemaya
Godin van de zee
Moeder van de vis
Moeder der goden en godinnen
Moeder van de mensenkinderen
Moeder des moeders
In Uw wateren zijn wij gegroeid en gekoesterd
U die ons wiegt en voedt
Ik vraag U om Uw zegeningen: ...
Ik eer U en dank U
Oermoeder
Rotse in de branding
Ashé
Gezang:
Yemaya Ase'sun
Yemaya is de stroom van de Lente
Ase'sun Yemaya
De stroom van de Lente is Yemaya
Yemaya olodo
De moeder van de kinderen van de vissen is de eigenaar van de rivieren
Olodo Yemaya
De eigenaar van de rivieren is de moeder van de kinderen van de vissen
*
Oshun
Godin van de rivier en de waterval, van het stromende zoete water, van de zoetheid en de schoonheid, godin van de vrouwelijkheid. Oshun roep je aan wanneer het leven meer zoetheid, schoonheid en zinnelijkheid behoeft. Zij is dé remedie tegen bitterheid. Zij is het principe van het genot en de flow, van de liefde en de (seksuele) ontvangenis en daardoor ook van de conceptie, de (re)creatie en de kunsten. Oshun is daarom ook diegene die de zegeningen uit de hemel op aarde brengt. Zij is de jongste der goden en godinnen. Toen de schepper klaar was met zijn schepping en de schepping bezag, realiseerde hij zich plots dat er iets miste, en wel om van de schepping te genieten; Oshun werd aldaar geboren. Waar Shango het principe van de mannelijkheid is, is Oshun het principe van de vrouwelijkheid. Zij is de liefde maar hij zet haar in vuur en vlam. Door een gebed/aanroep begeleid met een goudkleurige bel (bijvoorbeeld een Tibetaanse gebedsbel), kan haar energie worden aangeroepen.
Kwaliteiten: liefde, zoetheid, zinnen, schoonheid, seks, conceptie, kunst, flow, vrouwelijkheid
Lichaam: vagina, aderen, bloedsomloop, wateren en spijsvertering
Kleur: goud/geel
Getal: 5
Symbolen: spiegel, sieraden, waaier en pauwenveer
Dieren: vis, zwarte kat, pauw, bijen
Planten: anijs, mirre, kaneel en fleur d'orange (sinaasappel bloesem)
Stenen: goud, messing, amber en parels
Kralen: als ketting of armband in de kleuren van Oshun, om en om geregen
Woonplaats: rivier, waterval, stromend zoet water
Offerande: water, honing, pompoen, sinaasappel, maispap, geel bier, champagne, kaarsen en bloemen
Gebed:
Alle lof aan Oshun
Godin van de rivier
Godin van de liefde en schoonheid
Ik aanbid Uw stromende zoete wateren
Klaterend van goud
Ik proef U o zo zoete honing
U die de schepping tot en genot maakt
Ik vraag U om Uw zegeningen: …
Ik eer U en dank U
Moeder van de spiegel
Ashé
Gezang:
Mbe mbe ma yeye
Leef, leef voortdurend moeder
Mbe mbe l'oro
Leef, leef in de traditie
Omi omi yeye
Water, moeders water
Omi yeye ma sara wa o
Moeders water is zo als altijd met ons
*
Oya
Godin van de wind, de wind der veranderingen, overste van de begraafplaats als plaats voor transformatie van het oude leven, de dood, op weg naar het nieuwe leven. Oya roep je aan wanneer het leven verandering behoeft of wanneer het leven juist te turbulent is. In het eerste geval vraagt je haar om windmee, een fijne bries der veranderingen, om bijvoorbeeld oude patronen los te laten en om oude fases af te sluiten. In het tweede geval kan je haar vragen of de harde tegenwind kan gaan liggen en kan je onderzoeken waarom die tegenwind op je pad is gekomen want alles heeft natuurlijk zijn boodschap. Ook gaat Oya over de begraafplaats en gene zijde. Dus in alle gevallen waar sprake is van de aanwezigheid van overleden zielen, daar is Oya ook bij betrokken. Zo kunnen storende en negatieve overledenen in een ritueel terug gebracht worden waar zij (symbolisch) thuishoren en wel op de begraafplaats als doorgangspoort naar de lichtwereld (hier is wel professionele begeleiding bij nodig).
Kwaliteiten: veranderingen, storm, sterven, vooruitgang/nieuw leven
Lichaam: longen, bronchiën, slijmvliezen
Kleur: donkerrood en 9 kleuren
Getal: 9
Symbolen: masker, mes en windmolen
Dieren: slang en buffel
Planten: eucalyptus
Stenen: koper
Kralen: als ketting of armband in de kleuren van Oya, om en om geregen
Woonplaats: lagune, begraafplaats, plaatsen getroffen door wind, storm en bliksem
Offerande: water, aubergine, chocola, maispap, kaarsen en bloemen
Gebed:
Alle lof aan Oya
Godin van de wind
In Uw wervelende beweging
Godin der veranderingen
Wachtster bij de poort van de dood
Krijgster zonder weerga
Ik vraag U om Uw zegeningen: …
Hoop van het nieuwe leven
Ashé
Gezang:
Oya, Oya, Oya ile o
Zij die uiteen rijgt, zij leent het huis
Oya mo ba l'oro'ke
Zij die uiteen rijgt, heeft de eervolle traditie
Yansa, Yansa, Yansa ile o
Zij die uiteen rijgt, zij leent het huis
Oya mo ba l'oro'ke
Zij die uiteen rijgt, heeft de eervolle traditie
*
Ik wens je veel succes en geluk op je levensweg in de hoop de deze 7 African Powers je door dik en dun mogen bijstaan op je pad!
Voor meer informatie en verdieping:
Mijn eigen boek: Ik ben omdat wij zijn; de odyssee van een hedendaagse Nederlandse sjamaan ingewijd in een Afrikaanse natuurreligie. - https://marijnlouiswillems.auteursblog.nl/mijn-boeken
Orakelconsulten & rituelen:
Orisha-Ifa priester Yosvani Castañeda (Ofun Susu)– tel: 0627539783
Muziek: Bémbe – Milton Cardona & Tambor Yoruba – Abbilona
Winkel: www.botanicaelgranpoder.nl
Boek: Finding Soul on the Path of Orisa – Tobe Melora Correal (Engels)
-------------------------------------------------------------------------------------------------
Over de Auteur: Marijn Louis Willems ofwel Omo Osa Meji (1968) werd in 2003 ingewijd tot orishapriestersjamaan in Afro-Cubaanse tak van de West-Afrikaanse Yoruba orishatraditie. Hij wijdt zich tegenwoordig vooral aan de zorg voor gene zijde. https://marijnlouiswillems.auteursblog.nl
Foto's: Marijn Louis Willems
Illustraties: Juana Arroyo Morena
Reactie plaatsen
Reacties